人格涉及到提及自己；因为说是一种社会行为，因此它以我们与他人的关系存在：

　　我们对别人说(当然，我们也对自己说；这也是人与人之间的，因为我们造出我们自己这个物体)。当我们不与我们自己及世界的面向接触时，人格充满了被误解的想法、扭曲及内摄。我们以为我们知道我们自己，但其实不然。在健康的状态下，当没有东西被隐藏时，它是准确的(就它而言；而它的限制即是我们的创造性，以及所有能够用言语表达的部分)，人格是负责的---我们觉得我们能为我们所知道的负责---因为如果我们彻头彻尾地知道我们自己，我们就能够对某事坚定地表明我们自己的态度。我们可以说：“是的，我想要试试湍流泛舟；我喜欢那类的东西。”

　　我们把形成图像的过程中，特别是在图像形成的第二阶段，我们对自己和世界的想法，称为促进图像浮现及发展的方式。同时，因为我们喜欢其他类似的东西，喜欢湍流泛舟的想法就像是吃菜单，而非晚餐。这不是它，而只是想著它。人格有时是菜单，一条通往创造性合成(synthesis)的捷径，但它不是创造性合成本身。

　　就像“意识”，自我的觉察，自体的人格功能是健康生活的一部分。然而，大部分，它只有在那些图像形成发生时特别困难，还有涉及重新考虑我们自己---包括心理治疗---的时候才重要。一般而言，在健康的、自由的运作时，我们认为人格是本体的一个次要的面向。事实上，完形治疗师相信日常生活中思考的重要性是被高估了。大部分我们所谓的思考完全不被认为是思想，而是喃喃式的语言，对自己讲话。几乎所有有用的精神活动必须在觉察之外持续著，在那里它可以运作的最好以做为目前图像所需的工具，并且在不需要它的时候不会档到我们其他的能力。相信持续觉醒的精神活动很重要是人类的毛病，也许特别是受过教育的人。这种信念在我们过度依赖的逻辑与精神中扮演很重要的部分，但那却常让我们缺乏实践力。每一个当下的独特性需要那份通常被人格所排除的弹性。依赖它以取代不确定性甚至创造性过程的秘密竟是划记(painting by number)。而这种心灵的习惯使我们无法变的彻底专注在我们生命的当下。“我们应当小心，”Einstein 心存此念而写道，“不要把智力当成我们的神；当然，它有强力的肌肉，但没有人格”。或者，像常被引述的美国哲学家说过的，“你如何能同时思考与出手?”

　　我们以自体的一个观念来做为结束，那就是，除了自体本身只是一种成长的力量外，它几乎没有恒定性或规律性。而且，不同于自体一班所被认为的那样，它通常很少或完全没有自我感。矛盾的是，在健康的状态下，我们也常常忘掉我们自身。在心底，我们可以说，我们实际上不存在，实际上是无我的，因为我们在本质上和经验上的多样性。“人类的真正价值，”Einstein 说，“主要是取决于一个人从自体获得自由的方法和意义”。之前在本节中提到的健康与其欠缺，指的就是这个自体的性质：若是缺乏我们是有能力去造成及破坏图像的坚强信心，我们会死。还有，以某种方式，我们必须死。我们必须为我们自己或翌日忧伤。如果我们要完全地参与图像形成，那我们就必须隐没我们自己。很多艺术家，神圣的人物，还有其他人都为它做了见证。“在我们生命的每个部分及角落，失去自己就会成为胜利者；而忘我就是快乐”。